TFM - TRAITÉS FRANÇAIS SUR LA MUSIQUE
Data entry: Peter Slemon
Checked by: Rika Asai
Approved by: Peter Slemon
Fn and Ft: GAUTRA1 TEXT
Author: Gauthier, François Louis
Title: Traité contre les danses et les mauvaises chansons, Discours préliminaire
Source: Traité contre les danses et les mauvaises chansons (Paris: Froullé, 1785), 1-36.
[-1-] TRAITÉ CONTRE LES DANSES ET LES MAUVAISES CHANSONS,
Dans lequel le danger et le mal qui y sont renfermés sont, démontrés par les Témoignages multipliés des saintes Ecritures, des Saints Peres des Conciles, de plusieurs Evêques du siécle passé et du nôtre, d'un nombre de Théologiens moraux et de Casuistes, de Jurisconsultes, de plusieurs Ministres Protestans, et enfin des Payens même.
A PARIS,
Chez FROULLÉ, Libraire, Quai des Augustins, au coin de la rue Pavée.
M. D CC. LXXXV.
APPROBATION, ET PRIVILEGE DU ROI.
[-3-] DISCOURS PRÉLIMINAIRE.
En écrivant contre les Danses et contre les différentes espèces de mauvaises Chansons dont je parle dans le petit Ouvrage que je donne au Public, je me suis attendu à avoir beaucoup de contradicteurs. J'ai bien pensé qu'on trouveroit étrange que j'entreprisse et condamner ce que tant de personnes se permettent sans scrupule, en s'appuyant sur l'approbation, ou du moins sur le silence d'un grand nombre d'Ecclésiastiques et de Directeurs des ames. Il en est en effet plusieurs qui regardent comme permis ce dont je vais montrer le danger et même le mal. D'autres, sans l'approuver expressément, négligent par défaut de zèle, ou par une lâche complaisance, d'employer l'autorité et les ressources de leur ministere pour éloigner les personnes qu'ils conduisent, de ces divertissemens qui perdent tant d'ames. C'est ce qui m'a fait penser qu'il pourroit être utile, avant que d'entrer en matiere, de commencer par montrer la vérité, qui, considéré en elle-même, est l'idée [-4-] que Dieu a de toutes choses, et le jugement qu'il en porte, doit être la règle souveraine de toutes nos actions et de toute notre conduite; et non pas les préjugés des hommes, la multitude des mauvais exemples et les coutumes du monde, dont l'esprit est si opposé à celui de Jesus-Christ, qu'en promettant à ses Apôtres l'esprit de vérité, il a dit, (Joan. c. 14, v. 17.) que le monde ne pouvoit le recevoir. Saint Paul dit aussi (1. Cor. c. 2. v. 12.) Pour nous, nous n'avons point reçu l'esprit du monde, mais l'esprit de J. C.
La cupidité est le grand ressort qui remue et fait agir la plupart des hommes. Ce qui plaît aux sens et flatte cette cupidité, est ce qui, pour l'ordinaire, les détermine; et ils ont tant d'amour pour leurs propres foiblesses, qu'il n'est rien qu'ils ne fassent pour les défendre et les soutenir. Ils le peuvent d'autant plus facilement, que toutes les vérités ont cela de commun, qu'on trouve toujours quelques raisons, au moins apparentes, pour les combattre; et quelque foibles que soient ces raisons, on les saisit avec empressement pour avoir quelque prétexte de ne pas se rendre à des vérités qu'on n'aime pas, et pour continuer à se croire permis ce à quoi on [-5-] ne veut pas renoncer. Le poids de la cupidité empêchant l'ame de s'élever jusqu'aux vérités qui déplaisent, pour s'y attacher et en faire sa règle, on s'efforce de les abaisser en quelque sorte jusqu'à soi, et de les faire, pour ainsi dire, tomber dans ses inclinations particulieres, toutes déréglées qu'elles sont; et si on manque entièrement de raisons qu'on puisse leur opposer, on a recours aux coutumes du monde et aux exemples de la multitude: comme si l'erreur, pour être devenue commune, changeoit de nature, et comme si la vérité dépendoit du caprice des hommes pour être vérité.
Mais qu'on s'efforce tant qu'on voudra de la concilier avec ses passions ou avec ses intérêts, on pourra bien réussir à se la cacher, mais réussira-t-on à l'anéantir, et pourra-t-on éviter de l'avoir un jour pour juge? La parole de J. C. sur cela est précise: (Joan. 12, 48.) Celui, dit-il, qui rejette et qui ne reçoit pas mes paroles, a pour juge la parole même que j'ai annoncée: c'est cette parole qui le jugera au dernier jour.
Notre plus grand intérêt est donc de bien connoître la vérité que Jesus-Christ a annoncée et qui est contenue dans sa parole, de la suivre en tout point, et [-6-] pour cela de faire plier sous son autorité infaillible tous les raisonnemens humains, et tout ce qui s'oppose en nous à la pratique de ses saintes règles. Elle ne veut régner sur nous que pour notre bien, et pour nous faire régner éternellement avec elle dans le Ciel; et elle accablera un jour du poids de ses vengeances ceux qui lui auront résisté jusqu'à la fin de leur vie. Ne cherchons donc point à nous envelopper de ténèbres qui nous la cachent; n'entreprenons pas de la combattre, et mettons plutôt notre gloire à lui céder. La victoire de la vérité en nous et sur nous est notre propre victoire, puisqu'elle ne peut vaincre en nous qu'en nous rendant nous-mêmes victorieux du démon, du monde et de notre propre concupiscence.
J'ai dit que la vérité, considérée en elle-même, c'est l'idée que Dieu a de toutes choses, et le jugement qu'il en porte; c'est pour cela que la vérité est éternelle comme Dieu même; et parce qu'il ne peut se tromper, toutes les idées des hommes qui sont contraires aux siennes, ne peuvent être que des erreurs; et s'il s'agit de quelque point qui ait rapport à la morale et à la conduite de la vie, on ne peut que faire le mal en agissant et se conduisant selon ces erreurs et ces idées opposées à celles de Dieu.
[-7-] Aussi toutes les saintes Ecritures nous donnent-elles la vérité comme devant être la seule règle de nos jugemens et de nos actions. David dit à Dieu dans le Pseaume 118: (v. 151) Toutes vos voies sont vérité; Omnes viae tuae veritas. Les voies de Dieu sont celles par lesquelles il vient à nous, ou celles par lesquelles nous allons à lui. Si toutes ses voies sont vérité, il est donc clair qu'il ne vient à nous, et que nous n'allons à lui, qu'autant que nous nous attachons à la vérité et que nous la suivons; et qu'au contraire, il s'éloigne de nous et nous nous éloignons de lui à proportion que nous nous éloignons de la vérité. Dès que nous ne la suivons plus, il est évident que, du moins dans le point précis par rapport auquel on s'en écarte, on est hors des voies de Dieu qui sont toutes vérité; et se peut-il que ce qui est hors des voies de Dieu ne soit pas mauvais, rien ne pouvant être bon dans les créatures que par une participation de sa bonté, qui est la source inépuisable d'où sortent, comme autant de ruisseaux, les différentes perfections et les différens caracteres de bonté qui se trouvent dans chaque être particulier?
Dieu a autrefois fait entendre du Ciel une voix par laquelle il a dit de Jesus-Christ: [-8-] (Matth. 1, 5.) C'est-là mon Fils bien-aimé en qui j'ai mis toute mon affection: écoutez-le. Mais on ne peut bien écouter Jesus-Christ, qu'en écoutant la vérité et en obéissant à ses préceptes; puisque Jesus-Christ a dit de lui-même: (Joan. 14, 6.) Je suis la voie, la vérité et la vie.
La vérité que Dieu nous enseigne dans les saintes Ecritures, qui sont sa parole, est, selon Saint Augustin, cet adversaire dont Jesus-Christ dit: (Matth. 5. 25.) Accordez-vous au plutôt avec votre adversaire pendant que vous êtes en chemin; de peur que cet adversaire ne vous livre au Juge, et que le Juge ne vous livre au Ministre de la Justice, et que vous ne soyez jettés dans une prison. Serm. 251, numero 7. "Quel est cet adversaire, demande le saint Docteur? Et il répond: L'adversaire dont il est parlé ici, ne peut être le diable, qui est souvent ainsi appellé dans les Ecritures; car elles ne nous exhorteroient jamais à nous accorder avec cet esprit de malice. Il y a donc un autre adversaire, mais c'est l'homme qui se fait à lui-même cet adversaire: car s'il étoit par sa nature son adversaire, il ne se trouveroit pas avec lui dans le chemin, et il s'y trouve afin que vous vous accordiez avec lui. Quel [-9-] est-il donc cet adversaire que J. C. a en vue, et qui ne peut être le diable? C'est la parole de Dieu et sa Loi: Quis est adversarius tuus? Sermo legis. Quel est le chemin pendant lequel il faut nous accorder avec cet adversaire? C'est la vie présente, parce que nous ne sommes ici-bas que des voyageurs: Quae est via? Vita ista. Comment la parole de Dieu est-elle notre adversaire? Elle l'est en ce qu'elle nous defend tout ce que la cupidité desire et à quoi elle nous porte. Par exemple, la parole de Dieu dit: Vous ne commettrez point d'adultere; et vous voulez en commettre. Elle vous dit: Ne desirez point le bien de votre prochain; et vous voulez prendre ce qui ne vous appartient pas. Elle vous dit: Honorez votre pere et votre mere; et vous manquez au respect que vous leur devez. La Loi vous dit: Vous ne porterez point faux témoignage; et vous ne vous éloignez pas du mensonge. Quand vous voyez que vous faites tout le contraire de ce que la Loi ordonne, ne vous est-il pas aisé de comprendre que vous vous en faites un adversaire? Faites donc en sorte qu'elle n'entre pas chez vous pour être contre vous. Accordez-vous avec elle pendant que vous [-10-] êtes en chemin. Dieu veut bien venir à votre secours pour vous accorder ensemble: Adest Deus qui vos concordet. Et comment Dieu vous accordera-t-il ensemble? C'est en vous pardonnant les péchés par lesquels vous avez violé sa Loi, et en vous inspirant la justice qui vous fera faire les bonnes oeuvres qu'elle commande: Quomodo vos concordat Deus? Donando peccata, et inspirando justitiam, ut fiant opera bona."
Voulons-nous donc obtenir un jour un jugement favorable de la vérité qui doit nous juger après notre mort? Faisons en sorte de ne la pas rendre notre adversaire en cette vie; et pour cela laissons-nous conduire par elle, et obéissons-lui. Pratiquons tout ce qu'elle commande, et abstenons-nous de tout ce qu'elle défend. (Psal. 36, 27; et I. Pet. 3, 11.) Evitons le mal et faisons le bien.
Selon la maniere tres-ordinaire de parler des saintes Ecritures, vivre avec piété et dans la justice, c'est marcher dans la vérité. On ne vit donc dans la piété qu'autant que la vérité est la règle de la vie qu'on mene.
David étant près de la mort, dit à Salomon son fils, dans les derniers avis qu'il lui donna; que Dieu lui promettant de conserver le trône à ses descendans, [-11-] n'avoit fait cette promesse que sous la condition qu'ils seroient fidèles à observer ses loix; et pour marquer en quoi cette fidélité devoit consister, il dit: (III. Reg. 2, 4.) que la parole que Dieu lui avoit donnée, étoit qu'il auroit toujours des descendans assis sur le trône d'Israël, si ses enfans marchoient devant lui dans la vérité, de tout leur coeur et de toute leur ame.
Salomon parlant à Dieu de David son pere, lui dit: (III. Reg. 3, 6.) Vous avez usé de miséricorde envers David mon pere, selon qu'il a marché devant vous dans la vérité et dans la justice. Selon ces paroles de Salomon, marcher dans la vérité et marcher selon la justice, sont donc une même chose. Le saint Roi Ezéchias étant tombé malade à la mort, et ayant été averti par le Prophete Isaïe de mettre ordre aux affaires de sa maison, parce qu'il alloit bientôt mourir, fit à Dieu une priere, où, pour lui représenter les sentimens de piété dans lesquels il lui avoit fait la grace de vivre, il lui dit: (IV. Reg. 20, 3.) Souvenez-vous, Seigneur, je vous prie, de quelle maniere j'ai marché devant vous dans la vérité.
Le Prophete Isaïe, pour dire un peuple juste, dit que c'est un peuple observateur de la vérité: (Is. 26, 2.) Gens justa custodiens veritatem.
[-12-] Jesus-Christ, parlant du péché de l'Ange rébelle, qui entraîna par sa chûte un grand nombre d'autres Esprits célestes, dit, pour marquer ce péché, que le démon n'est pas demeuré dans la vérité: (Joan. 8, 44.) In veritate non stetit. On ne péche donc que parce qu'on ne demeure pas dans la vérité en la suivant. L'Apôtre Saint Jean, dans sa troisieme Epître qu'il adresse à Gaïus, voulant lui témoigner sa joie de ce que des gens venus de chez lui, lui avoient dit de sa piété et de la sainteté de sa vie, lui écrit: (vv. 3 et 4.) J'ai une extrême joie du témoignage que nos freres m'ont rendu de votre piété sincere, et de la vie que vous menez selon la vérité. Et aussi-tôt après il ajoute: On ne peut me faire un plus grand plaisir, que de m'apprendre que mes enfans marchent dans la vérité. Enfin Saint Paul exhortant les Ephésiens à bien vivre, les exhorte à pratiquer la vérité par la charité, afin de croître en toutes manieres en Jesus-Christ qui est notre Chef. (Ephes. 4, 15.)
Toutes ces autorités prises des Ecritures de l'ancien et du nouveau Testament, et si multipliées, ne sont-elles pas plus que suffisantes pour nous convaincre qu'on ne peut bien vivre qu'en suivant fidèlement la vérité; et qu'ainsi c'est elle [-13-] qui doit être la règle inviolable de toute notre conduite, et non pas les préjugés des hommes, les coutumes du monde, et les mauvais exemples qu'on y voit, quand ils seroient en aussi grand nombre que les grains de sable de la mer?
Les Peres de l'Eglise ont enseigné unanimement la même doctrine sur l'obligation de prendre en tout la vérité pour sa règle; et il ne faut pas s'en étonner, puisqu'ils avoient puisé toute leur science dans les saintes Ecritures. Tertullien commence son Traité du voile que les Vierges doivent porter, par ce principe: "que rien ne peut prescrire contre la vérité, ni la longueur du temps et la succession des années, ni la qualité des personnes qui autorisent certains usages, ni les priviléges particuliers des pays:
Veritatem cui nemo praescribere potest, non spatium temporum, non patrocinia personarum, non privilegia regionum." De velandis Virginibus, C. 1, p. 172.
"C'est envain, dit Saint Cyprien, que ceux qui n'ont rien à répondre à la force de nos preuves et de nos raisons, nous opposent la coutume; comme si la coutume pouvoit l'emporter sur la vérité, ou comme si, dans les choses spirituelles, il ne falloit pas suivre ce qui a été révélé par le Saint-Esprit: [-14-] Frustrà quidam qui ratione vincuntur, consuetudinem nobis apponunt, quasi consuetudo major sit veritate, aut non id sit in spiritualibus sequendum quod melius fuerit à Sancto Spiritu revelatum." Lettre 75, à Jubaien, Edit. d'Oxf. page 310.
Saint Athanase, cet intrépide défenseur de la Divinité du Verbe contre les Ariens qui l'attaquerent, a fait un excellent Discours, qu'il emploie tout entier à montrer qu'il ne faut pas juger de la vérité par la seule autorité de la multitude. J'ai cru devoir mettre ici un extrait de ce Discours, dans l'espérance que j'ai conçue que l'autorité de ce grand Docteur de l'Eglise, qui a souffert pour elle tant de travaux, et la force des preuves et des raisons qu'il allegue, pourroient faire revenir de leurs préjugés plusieurs de ceux qui approuvent et reçoivent sans examen tout ce qui, flattant les passions, est embrassé par le plus grand nombre et soutenu par la coutume.
"Comment, dit-il, n'auroit-on pas compassion de ceux qui jugent de la bonté d'un sentiment, et de la solidité d'une doctrine, par le seul nombre des personnes qui les reçoivent ou les rejettent? Ne sçavent-ils pas bien que [-15-] Notre-Seigneur Jesus-Christ n'ayant choisi que douze Disciples sans lettres, simples, pauvres et sans défense, les a remplis de confiance et de courage contre tout le monde? Il n'a point disposé ces douze Apôtres à suivre plusieurs milliers d'hommes; mais il a plutôt préparé plusieurs milliers d'hommes à se soumettre à ces douze Apôtres..... Celui qui, manquant de bonnes preuves pour défendre le sentiment dans lequel il est, a recours pour la défense à la multitude, avoue qu'il est vaincu..... Que la multitude qui veut nous obliger à déférer à son sentiment, nous fasse voir cette vérité qui est si belle et si agréable, et ce sera une voie fort abrégée et fort prompte pour nous persuader comme on se le propose. Mais pour ce qui est d'une multitude qui veut établir et autoriser une opinion sans en donner de raisons qui soient recevables, elle n'est nullement capable de nous en imposer. Car quelles personnes, en quelque grand nombre qu'elles fussent, pourroient me persuader que la nuit est le jour, ou me faire recevoir des pièces de cuivre pour des pièces d'or, ou me faire prendre un poison dont la malignité me seroit connue, pour une bonne nourriture?.... [-16-] Quelle apparence y a-t-il que la foule de ceux qui se trompent nous emporte jusqu'à nous faire abandonner les vérités qui nous sont enseignées par les témoignages des saintes Ecritures, et par le commun consentement de toute l'Antiquité? N'écouterons-nous pas le Seigneur qui nous
dit: (Matt. 20, 16.) Il y en a beaucoup d'appellés, mais peu d'élus; et encore (Ibid. 7, 14.) Le chemin qui conduit à la vie est étroit, et il y en a peu qui le trouvent? Qui est donc l'homme raisonnable qui n'aimera mieux se rencontrer dans le petit nombre de ceux qui vont au salut par la voie étroite, que d'être engagé dans le grand nombre de ceux qui vont en foule à leur perte, et qui s'y poussent les uns les autres en marchant par le chemin large? Préférez, si vous l'estimez raisonnable, la multitude de ceux qui périrent par le Déluge, à Noé qui fut conservé dans l'Arche; mais permettez-moi de me sauver dans cette Arche avec le petit nombre. Joignez-vous, si vous le jugez à propos au grand nombre des habitans de Sodome, qui furent consumés par le feu du ciel; pour moi je me contenterai d'avoir le bonheur de marcher avec Loth, quelque séparé qu'il soit des [-17-] hommes avec lesquels il vivoit, sçachant les utilités et les avantages de cette séparation.....Voulez-vous donner vigueur et autorité au mensonge par la multitude? Vous ne diminuez pas l'erreur et le mal, mais vous en faites voir l'étendue et la grandeur: car un mal est d'autant plus grand, qu'il y a plus de personnes qui s'y trouvent engagées."
Ce discours de Saint Athanase ne convient-il pas autant dans notre siécle, qu'il convenoit dans celui de ce généreux et invincible défenseur de la Foi? En effet, comme au temps de Saint Athanase, les Ariens attaquoient la Divinité de Jesus-Christ, de même, dans le siécle pervers où nous vivons, les mauvais Chrétiens combattent par leurs moeurs, et souvent par leurs discours, la vérité et la sainteté de l'Evangile, qu'ils anéantiroient s'ils le pouvoient, par les faux principes qu'ils osent avancer et qu'ils suivent dans leur conduite, et par les maximes entierement opposées à celles de Jesus-Christ, qu'ils ne rougissent pas d'établir et de soutenir. Et faut-il s'étonner que le diable, qui a autrefois si vivement attaqué la Divinité de Jesus-Christ par les hérétiques qui l'ont combattue, attaque aujourd'hui la sainteté et la vérité de l'Evangile [-18-] par les mauvais Chrétiens qui ne veulent pas y conformer leur vie? Cet esprit de malice est toujours également altéré du sang des ames; et il en perd beaucoup plus par le violement de l'Evangile et par les fausses interprétations qu'ils lui donnent, ou qu'ils reçoivent facilement, pour le violer avec moins de scrupules et de remords, qu'il n'a autrefois perdu d'Ariens par les erreurs dans lesquelles il les a engagés et fait persévérer opiniâtrément, quoique le nombre en ait été très-grand.
Puisque la vérité est la seule règle sûre que nous devons suivre, et qu'en ne la suivant pas, on ne peut que s'égarer dans les routes de l'iniquité, et marcher dans le chemin de l'enfer, desirons donc sincèrement de la connoître. Mais au contraire beaucoup de Chrétiens, bien loin de desirer que Dieu fasse luire à leur coeur la lumiere de la vérité, la craignent, la fuient et la rejettent lorqu'elle leur est présentée; en sorte qu'on n'a que trop de raisons de leur appliquer la plainte que J. C. faisoit des Juifs qui résistoient opiniâtrément à sa parole: (Joan. 3, 19.) Ils ont mieux aimé les ténèbres que la lumiere, parce que leurs oeuvres étoient mauvaises. Quelle est la source d'une disposition si criminelle et si funeste? J. C. [-19-] vient de le dire: c'est qu'on se plaît dans des mauvaises oeuvres, et à suivre des passions que la vérité condamne. C'est pourquoi il ajoute tout de suite: (v. 20, 21.) Celui qui fait le mal hait la lumiere, et il ne s'approche point de la lumiere, de peur que ses oeuvres ne soient condamnées. Mais celui qui agit selon la vérité s'approche de la lumiere, afin qu'on connoisse que ses oeuvres sont faites en Dieu.
Saint Augustin, réfléchissant sur l'amour que les hommes ont naturellement pour la vérité, puisqu'ils n'aiment point à être trompés, demande (Confess. L. 10, c. 23.) "pourquoi ils craignent en différentes occasions de la connoître, en sorte que lorsqu'on la leur dit on s'attire leur haine, comme J. C. s'est attiré celle des Juifs pour la leur avoir prêchée? Et il répond, que cela vient de ce que cet amour même qu'ils ont naturellement pour la vérité est troublé et offusqué de telle sorte, qu'ils prennent pour la vérité tout ce que la dépravation de leur coeur leur fait aimer, quoique ce soit toute autre chose.... Ainsi ce qu'ils aiment au lieu de la vérité, et qu'ils prennent pour elle, la leur fait haïr. Ils aiment son éclat et sa beauté; mais ils n'aiment point ses remontrances et ses reproches: Amant eam lucentem, oderunt eam redarguentem."
[-20-] Quelles sont les suites funestes de cette opposition si criminelle à la vérité, qu'on conserve dans son coeur, lorsqu'on sent qu'elle est contraire à ses inclinations? Par un terrible, mais très-juste châtiment de Dieu, on est traité selon les desirs déréglés de son coeur: on craint et on fuit la lumiere de la vérité, et elle se cache. La vérité se cachant ainsi, l'ame se trouve remplie de ténèbres souvent si étendues et si épaisses, que l'erreur ayant pris la place de la vérité, et le mal celle du bien, ceux qui tombent dans ce malheur, souvent ne s'apperçoivent pas qu'ils y sont tombés.
Saint Gregoire Pape, a parlé de ce terrible châtiment que Dieu exerce contre ceux à qui la vérité déplaît et qui en fuient la lumiere, en expliquant l'endroit de l'Evangile où il est dit, (Joan. 8, 59,) que les Juifs ayant pris des pierres pour les jetter à J. C. il se cacha et sortit du Temple. (Hom. 18, in Ev. numero 5, tome 1, page 130.) "Que nous marque, demande le saint Docteur, le Seigneur en se cachant, sinon que la vérité se cache à ceux qui ne veulent pas mettre les saintes règles en pratique? Quid abscondendo se Dominus significat, nisi quòd eis ipsa veritas absconditur, qui ejus verba sequi contemnunt?"
[-21-] Saint Paul prédisant la grande séduction de l'Antechrist, qui viendra avec la puissance de satan, avec toutes sortes de miracles, de signes et de prodiges, et avec toutes les illusions qui peuvent porter à l'iniquité ceux qui périront, donne pour raison de la facilité avec laquelle tant de personnes se laisseront séduire, l'opposition qu'elles auront à la vérité. (II. Thess. 2, 10 et 11.) N'ayant pas reçu, dit le saint Apôtre, et aimé la vérité afin d'être sauvés, c'est pour cela que Dieu leur enverra une séduction si efficace, qu'ils croiront au mensonge; afin que tous ceux qui n'ont pas cru la vérité et qui ont consenti à l'iniquité, soient condamnés.
Plus ce malheur est grand, plus on doit craindre d'y tomber; et que faut-il faire pour l'éviter? Il faut commencer par ôter de son coeur tout ce qui en peut fermer l'entrée à la vérité, et pour cela renoncer aux passions qui en font craindre la lumiere, et qui, tant qu'on les aime, rendent indigne d'en être éclairé.
Saint Augustin (L. 4, c. 15, numero 27,) reconnoît dans ses Confessions, que ses passions excitoient en lui un bruit qui l'empêchoit d'entendre la douce voix de la vérité. "Je prêtois pourtant, ajoute-t-il, quelquefois l'oreille a cette harmonie céleste, et j'aurois bien voulu me [-22-] voir près de l'Epoux, et avoir la joie d'entendre sa voix; mais les fougues de mon orgueil, qui en pensant m'élever me jettoit dans le fond de l'abyme, ne me le permettoit pas. Car je ne vous écoutois pas, Seigneur, avec la fidélité nécessaire pour arriver à la joie que vous faites goûter à ceux qui n'ont d'attention qu'à vous; et pour ressentir ce tressaillement intérieur qui est réservé à ceux dont le saint Prophete dit (Ps. 50, v. 10,) que l'humilité a brisé les os."
Ce même Saint dit encore dans un autre endroit de ses Confessions: (L. 2, c. 1.) "Je me livrai à une infinité de passions qui, pullulant de jour en jour dans mon coeur, y firent comme une forêt, où l'épaisseur des arbres empêche la lumiere de pénétrer: (Ibid. c. 3, à la fin.) Sylvescere ausus sum variis et ambrosis amoribus. Mes iniquités formoient entre vous et moi, ô mon Dieu, comme un nuage épais qui me cachoit la lumiere si pure de votre vérité: Et in omnibus erat caligo intercludens mihi, Deus meus, serenitatem veritatis tuae."
On sait que quelque agréable que soit le pain corporel à ceux qui se portant bien, ont un bon appétit, il est amer à ceux dont la fièvre a dépravé le goût. [-23-] Il en est de même du pain spirituel de la vérité; il plaît à ceux dont l'ame est en bon état par la piété, ou qui du moins desirent d'y être. Mais la fièvre des passions et du péché, lorsque l'ame en est agitée, la dégoûte de ce pain spirituel de la vérité, et la porte à le rejetter lorsqu'on le lui présente. Qu'on commence donc, pour bien recevoir ce pain, par renoncer à ses passions et au péché.
Un second moyen pour parvenir à la connoissance de la vérité, c'est d'aimer à faire de saintes lectures, et en particulier celle du saint Evangile, dont Saint Augustin dit "qu'il est la bouche de J. C. par laquelle, quoiqu'il soit assis à la droite de son Pere, il ne cesse de nous parler: (Serm. 85, numero 1.) Os Christi Evangelium est; in coelo sedet, sed in terra loqui non cessat. Ne soyons pas sourds à sa voix: Nos non simus surdi. Vous ayant laissé Evangile, dit encore le même saint Docteur, il est par-là avec vous: (Serm. 242, numero 10.) Eum Evangelium tibi reliquit, in Evangelio tecum est. Car il n'a point menti en disant: Assurez-vous que je suis avec vous jusqu'à la consommation des siécles: (Matt. 28, 20.) Non enim mentibus est, dicens: Ecce ego vobiscum sum omnibus diebus, usque ad consummationem [-24-] saeculi. Aimons donc à aller le plus souvent que nous pourrons, entendre dans l'Evangile le grand et infaillible Docteur de la vérité."
Un troisieme moyen d'en recevoir de Dieu la connoissance, c'est de la lui demander souvent. Nous pourrions employer pour cela très-utilement cette priere de David dans le pseaume 42: (v. 3.) Envoyez votre lumiere et votre vérité. Qu'elles me conduisent, qu'elles m'introduisent sur votre montagne sainte et dans vos tabernacles. "Voilà, dit saint Augustin, expliquant ces paroles, deux mots différens que le Prophete emploie en priant Dieu de lui envoyer sa lumiere et sa vérité; mais ces deux mots ne signifient qu'une même chose: (In Ps. 42, numero 4.) Haec nomina duo, res una. Car qu'est autre chose la lumiere de Dieu que la vérité de Dieu? Et la vérité de Dieu est-elle autre chose que la lumiere de Dieu? Quid enim aliud lux Dei, nisi veritas Dei? aut quid veritas Dei, nisi lux Dei? Cette lumiere étant toute spirituelle, ne peut être vue que par l'oeil du coeur: Haec lux oculum cordis inquirit." Mais afin que cet oeil intérieur puisse la voir, il faut qu'il soit pur. C'est pourquoi Saint Augustin rapporte a ce sujet cette parole de Jesus-Christ: Heureux ceux qui ont [-25-] le coeur pur, parce qu'ils verront Dieu; et le coeur est d'autant plus pur, qu'il s'éloigne davantage du péché qui en fait l'impureté, et qu'il s'unit plus intimement à Dieu qui est la source de toute pureté.
Un quatrieme moyen de parvenir à la connoissance de la vérité, c'est quand on consulte pour les affaires de sa conscience, et pour avoir la décision de quelque point de morale, de s'adresser, par préférence à tous autres, à ceux qu'on a lieu de croire être plus instruits des vrais et sûrs principes de la morale chrétienne, et plus attentifs à enseigner la voie de Dieu dans la vérité, sans avoir égard à la qualité des personnes; comme les Juifs, (Matt. 22, 16,) tout ennemis qu'ils étoient de Jesus-Christ, furent forcés de reconnoître que c'est ce qu'il faisoit dans toutes ses réponses lorsqu'il étoit interrogé et consulté.
Mais combien est-il au contraire ordinaire de consulter avec un desir secret et recevoir quelque réponse favorable à la cupidité, afin d'en suivre plus tranquillement les inclinations! De-là l'obscurité qu'on affecte souvent de répandre sur les consultations qu'on fait, la préférence qu'on donne à des Casuistes moins éclairés et moins exacts, la crainte qu'on [-26-] témoigne avoir d'une décision qui obligeroit à des efforts ou à des retranchemens qu'on n'a pas le courage de faire, quoique peut-être on en sente la nécessité. On n'a donc que trop de sujets d'appliquer à beaucoup de Chrétiens de nos jours, ce que Saint Paul écrivoit à Timothée son disciple par un esprit de prophétie: (Ep. II, c. 4, v. 3 et 4.) Il viendra un temps que les hommes ne pourront plus souffrir la saine doctrine, et qu'ayant une extrême démangeaison d'entendre ce qui les flatte, ils auront recours à une foule de Docteurs propres à satisfaire leurs desirs; et fermant l'oreille à la vérité, ils l'ouvriront à des fables. N'est-ce pas là une véritable hypocrisie que de paroître en consultant chercher la lumiere de la vérité; pendant qu'en effet on ne desire que de trouver des ténèbres qui empêchent de voir le mal qu'on doit éviter, et le bien qu'on doit pratiquer? Combien une telle hypocrisie irrite-t-elle Dieu et est-elle capable de faire pleuvoir, pour me servir des paroles mêmes de saint Augustin, des ténèbres vengeresses sur les criminelles passions aux quelles on aime à se livrer! (Confess. L. 1, cap. 18, numero 29.) Lege infatigabili spargens poenales coecitates super illicitas cupiditates. Le saint Docteur vivement affligé de cette duplicité de coeur [-27-] de plusieurs de ceux qui paroissent rechercher la connoissance de la vérité, pendant qu'intérieurement ils la craignent et la fuient, s'en plaint dans ses Confessions d'une maniere très-touchante, en s'adressant à Dieu comme vérité éternelle. (Confess. L. 10, c. 26, numero 37.) "Vous êtes par-tout, lui dit-il, Vérité éternelle; et du trône où vous présidez à toutes choses, vous répondez à tous ceux qui vous consultent, et vous leur répondez tout-à-la-fois, quelque différentes que leurs consultations puissent être. Vous répondez toujours clairement; mais on ne vous entend pas toujours avec la même clarté. Chacun vous consulte sur ce qu'il lui plaît; mais vos réponses ne sont pas toujours conformes aux desirs et aux inclinations de chacun. Vos bons et fidèles serviteurs sont ceux qui, au lieu de vouloir que vous leur répondiez selon leurs desirs et leurs inclinations, ne cherchent qu'à les conformer à ce qu'il vous plaira."
Qu'on lise dans cette disposition le petit Ouvrage que je donne au Public (dont j'avois déjà donné, il y a plus de vingt ans, ce qu'on trouvera à la fin contre les mauvaises Chansons, et qui a été mis en forme de Préface à la tête [-28-] d'un Recueil de Cantiques spirituels) et j'ai lieu d'espérer que, quelque contraires que les principes que j'ai établis soient aux inclinations de la nature corrompue, aux maximes et aux coutumes du monde, il portera quelque fruit, du moins pour un certain nombre de personnes. Je l'ai entrepris dans cette vue et dans cette intention. J'ai eu soin de demander à Dieu qu'il voulût bien bénir mon travail; et je conjure les personnes qui liront ce que j'ai écrit pour le bien de mes freres, de soutenir la foiblesse de mes prieres par la ferveur des leurs.
Le Lecteur voudra bien nous permettre de lui remettre sous les yeux une des Lettres de Monsieur de Sainte-Marthe, imprimées avec approbation et privilége du Roi en 1709. C'est la trente-septieme du second Tome, page 138, et une récapitulation des plus satisfaisantes des principes et des raisonnemens renfermés dans l'Ouvrage que nous publions.
A MONSIEUR ***
Si un Pasteur est blâmable de s'opposer, autant qu'il peut, aux Danses que font ses Paroissiens, dont il reconnoît les mauvais effets par son expérience. Quel jugement on doit porter de la Danse. [-29-] Que, dans la pratique, elles sont toujours dangereuses et mauvaises. Comment elles ont commencé. Qu'elles sont les pompes du diable.
Vous me demandez, Monsieur, quel crime a commis et quelle peine mérite un Pasteur, qui ayant lu dans les Saints Peres que la Danse est une pompe du diable, un piége de l'esprit d'impudicité, un artifice de l'enfer pour séduire les hommes, un feu qui n'est capable que d'embraser le coeur des jeunes gens et d'y exciter toutes sortes de passions déshonnêtes, a tâché, autant qu'il a pu, de bannir les Danses de sa Paroisse, en représentant à ceux qui sont sous sa conduite spirituelle qu'on s'y expose à un extrême péril de perdre son ame, en leur disant, après l'Ecriture sainte, que qui aime le péril ne manquera pas d'y tomber; en leur racontant des histoires très-avérées de plusieurs filles qui y ont perdu ce qu'elles ont de plus précieux; en leur marquant qu'on ne fait jamais ces sortes d'assemblées que l'amour impur n'y préside; qu'il ne s'y rencontre des jeunes gens impudens qui ne cherchent qu'à se corrompre et à corrompre les autres en chantant des chansons scandaleuses, en tenant des discours libres, en s'expliquant [-30-] encore plus dangereusement par des regards immodestes, et même quand ils le peuvent, comme ils le peuvent et l'osent presque toujours, par quelque attouchement. En vérité, Monsieur, si je n'avois pas l'honneur de vous connoître, je croirois qu'en me faisant une telle question vous ne parlez pas sérieusement, et que vous ne songez qu'à vous divertir. Je vous dirai donc, pour toute réponse, que vous n'avez qu'à consulter votre propre conscience; car je suis assuré qu'elle est assez éclarée pour vous répondre très-justement.
Mais ce Pasteur, dites-vous, fait quelque chose de plus, il a refusé l'absolution à quelqu'un de ses Paroissiens qui avoit été à la danse sans se mettre en peine de ses exhortations. Je suis persuadé, Monsieur, que ce ne sera pas vous qui oserez blâmer la conduite d'un Pasteur qui, sçachant le foible de ses Paroissiens, et ayant experimenté qu'il ne sçauroit s'exposer à un tel péril sans s'y perdre, et qui voit même peut-être qu'ils y ont commis des crimes grossiers, croit devoir exiger d'eux qu'ils se mettent, par une pénitence sincere, en état de recevoir l'Asolution avant que de la leur donner. Les Casuistes qui trouvent le moyen de rendre probables les opinions [-31-] les plus relâchées, pourroient être assez ingénieux pour trouver que cette conduite est au moins probablement bonne.
Je viens de lire dans Denis le Chartreux, qu'encore que des Religieux puissent sans crime faire quelque faute contre l'observation du silence, contre l'obligation de se lever diligemment pour aller à Matines, ou d'employer utilement leur temps: "Néanmoins, dit-il, la coutume de s'écarter de la Régle et de manquer en ces sortes de choses sans s'en mettre en peine et sans se corriger, ne peut être excusée de péché mortel." Et le fondement de cette opinion est qu'un Religieux ne peut être dans cette grande négligence sans avoir du mépris de sa Régle. Mais que dirons-nous donc de ceux qui méprisent la voix de leur Pasteur, sans y avoir égard, qui s'exposent au péril de tomber dans des crimes, et qui peut-être ne sortent point de ce péril sans en avoir commis et sans en avoir fait commettre à d'autres? Vous m'étonnez de m'assurer que ces brebis désobéissantes ont pour Protecteurs non-seulement des gens grossiers et débauchés comme eux, mais des Ecclésiastiques d'érudition. Vous ajoutez qu'ils citent Saint François de Sales, et qu'ils disent après lui que la Danse de soi est une [-32-] chose indifférente. J'avoue avec ce saint Evêque, que la Danse de soi est une action indifférente; car elle a été louée dans David. Ce saint Roi, transporté d'une joie toute sainte, dansoit devant l'Arche, ayant l'esprit et le coeur remplis des sentimens de la bonté de Dieu à son égard.
Quiconque n'auroit point d'yeux ni d'oreilles, quiconque pourroit assister à des Danses sans y entendre rien, et sans y rien voir des sottises qui s'y passent, et qui au contraire auroit assez de force d'esprit pour n'y être occupé que de Dieu, pourroit innocemment se trouver à la Danse, qui est une pierre de scandale à toutes les autres personnes; encore faudroit-il que cela se pût faire sans désobéir à ses Pasteurs légitimes, et sans donner mauvais exemple à son prochain; mais puisque les paysans n'ont pas cette vertu, puisqu'ils sont pleins de passions, et que les Danses servent à animer ces passions et à les rendre plus violentes, puisque ces assemblées ne se terminent jamais sans crime, puisqu'un seul débauché peut inspirer ses mauvais desirs à ceux qui le regardent, et qu'en effet il s'y dit des choses qu'on ne doit pas entendre, et qu'il s'y fait des choses qu'on ne doit pas voir, il est de la prudence [-33-] des Pasteurs de s'opposer à des Danses, qui, dans la pratique, sont toujours très-dangereuses et très-corrompues, quelles qu'elles soient dans des précisions métaphysiques et dans la spéculation. C'est un grand péché de tenter Dieu; quiconque se jetteroit dans la mer ou dans une fournaise, sous prétexte que Dieu a conservé dans le fond des abymes le Prophete Jonas, et les trois Israëlites dans la fournaise où Nabuchodonosor les fit jetter, ne laisseroit pas d'être homicide de soi-même. Or la mer et le feu ne sont pas plus dangereux à la vie du corps, que ces Danses à la vie de l'ame: d'où je conclus que quiconque a quelque soin de son salut, se passera d'un tel divertissement, de peur que se trouvant dans un passe-temps consacré au démon, il ne tombe sous sa puissance; il obéira à la voix de son Pasteur, il fera pénitence de sa faute s'il ne lui a pas obéi, et il n'écoutera point la voix du serpent qui le veut séduire.
Ceux qui ont recherché comment les Danses sont venues jusqu'à nous, ont remarqué qu'elles s'introduisirent dans l'Egypte au temps que le peuple de Dieu y étoit en captivité; qu'on commença d'abord à danser aux chansons hors des Villes, et qu'ensuite on y employa des flûtes et d'autres instrumens; que des [-34-] places publiques elles passerent sur les Théâres, et que de-là elles sont entrées dans les palais des Princes et des Grands. Mais en quelqu'état qu'on les considere, les Saints n'ont jamais pu se persuader que Dieu en soit l'auteur, et ils ont conclu au contraire qu'elles n'ont pu être que l'ouvrage du démon: ce qui a fait dire à Tertullien, que Dieu a formé le monde, mais que c'est le diable qui en a fait les pompes et les vanités. Saint Cyprien le dit de même expressément, et Saint Chrysostôme ne fait point difficulté de dire que c'est le diable qui danse encore aujourd'hui dans les Danseurs. Mais je m'engage insensiblement dans cette matiere. Demandez à Dieu, Monsieur, qu'il me fasse oublier le monde et ce qui est dans le monde; qu'il me fasse renoncer au diable et à ses pompes, comme je m'y suis engagé en recevant le Sacrement de la Foi; qu'il éclaire mes yeux; que je condamne, que j'efface de mon coeur tout ce qui est contraire à la vérité de Jesus-Christ, à sa justice, à son obéissance, et à ce parfait amour que je lui doïs.
[-35-] TABLE DES CHAPITRES
PREMIERE PARTIE.
Chapitre premier. Justes idées des Danses contre lesquelles on écrit. Page 1
Chapitre II. Preuves contre les Danses, tirées des Saintes Ecriture. 12
Chapitre III. Témoignages des Saints Peres et Docteurs de l'Eglise contre les Danses. 24
Chapitre IV. Jugement des Conciles contre les Danses. 48
Chapitre V. Témoignages des Evêques dans leurs Instructions Pastorales, des Catéchismes, et des Théologiens contre les Danses. 56
Chapitre VI. Témoignages d'Auteurs et de Ministres Protestans contre les Danses. 80
Chapitre VII. Témoignage d'un célèbre Jurisconsulte contre les Danses. 104
Chapitre VIII. Témoignage des Payens mêmes contre les Danses. 109
Chapitre IX. Circonstances qui contribuent à rendre les Danses plus dangereuses et plus criminelles. 112
Chapitre X. En convenant que les Danses doivent ordinairement être évitées, ne peut-on pas les permettre du moins aux jours de noces où elles sont d'usage par-tout? 126
Chapitre XI. On doit non-seulement éviter les Danses, mais on doit même éviter, autant qu'on peut, d'être présent aux Danses. 138
Chapitre XII. Ceux qui ont quelque autorité doivent, autant qu'ils le peuvent, s'opposer aux Danses, et empêcher ceux et celles qui dépendent d'eux d'y aller. 147
SECONDE PARTIE.
Chapitre premier. Réponses aux Objections qu'on fait pour affoiblir, et détruire même, s'il étoit possible, ce qui a été dit contre les Danses. 165
[-36-] Chapitre II. 137 <recte 167>
Chapitre III. 187
Chapitre IV. 198
Chapitre V. l99
Chapitre Vl. 201
Chapitre VII. 211
Chapitre VIII. 226
Chapitre IX. 231
Chapitre X. Neuvieme et derniere Objection. 233
Conclusion. 239
TROISIEME PARTIE.
Avant-propos. 241
Chapitre premier. Des Chansons obscenes et dissolues. 244
Chapitre II. Des Chansons d'amour. 274
Chapitre III Des Chansons qui ne contiennent que des invitations à jouir des plaisirs et la vie, sur-tout pendant la jeunesse. 296
Chapitre IV. Des Chansons à boire. 301
Chapitre V. Des Chansons où l'on fait entrer des paroles de l'Ecriture-Sainte ou des prieres de l'Eglise, pour dire des plaisanteries et se divertir. 308
Chapitre VI. Des Chansons où la charité est blessée. 313
Chapitre VII. Ceux qui ont quelque autorité en abusent visiblement, s'ils s'en servent pour engager ceux et celles sur qui ils l'ont, à chanter quelqu'une des especes de Chansons dont nous avons parlé; et alors c'est un devoir de leur résister sans manquer au respect qui leur est dû. 317
Chapitre VIII. Principes et regles de conduite sur la Musique. 322
Chapitre IX. Les contradictions que les principes qui ont été établis, et les régles qui ont été données par rapport aux chansons éprouvent dans le monde, ne diminuent rien de leur certitude, et ne doivent pas empêcher qu'on n'y demeure fermement et inviolablement attaché dans la pratique. 338